魏宏灿:知常、知和、知止、知足
2018-01-12 19:07:04来源:编辑:admin

    《老子》哲学思想博大精深,是我国古代比较象征的论述天人关系最早的著作之一,其云:“人法地,地法天,天法道,道法自然”(第25章),道是天地万物的根源和基础,万物一体。这种人是天地万物的一部分、人法自然的思想,实际上就是古代最早的“天人合一”整体观念。这样精辟见解对我国古代生态环境保护思想的发展有着积极影响,其“知常、知和、知止、知足”揭示出老子的生态智慧,对当代生态平衡的持续发展具有现实意义。

    《老子》第十六章说:“知常曰明,不知常,妄作,凶”。“知常曰明”是老子哲学的重要内容之一,即认识了天地万物运动变化的规律,才叫做明智。所谓“知常”,内涵有两种意思,一是人类行为应遵守万物所遵循的规律之道,不违反自然,不随意妄为,才不会失败;二是认识规律才叫做明智,不认识规律又要乱作妄为,必然招险凶险灾难。

    老子这里所强调的 “不知常,妄作,凶”,是对人们不尊重自然规律而违反自然规律行为的一种警告,至今不但仍然有其现实意义,而且在今天显得更加重要了。反省当前人类生存的恶劣生态环境,如乱伐山林、破坏植被而造成的水土流失,因乱改牧场为农田而造成的沙漠化面积急剧扩大,因乱占土地而造成的耕地面积急剧缩减,因乱开采矿藏而造成的资源破坏和浪费,因工业发展而引起的环境污染和生态失调等严重问题。究其主要原因,都离不开人为的因素。根本 “不知常”,为了某种急功近利的目的的根本不尊重规律。一句话都是由于“妄作”或“应之以乱“”所造成的。18世纪法国著名的思想家卢梭曾说过:“禽兽根据本能决定取舍,而人则通过自由行为决定取舍,因此,禽兽虽在对他有利的时候,也不会违反自然给他规定的规则,而人则往往对自己有害也会违背这种规则。“对于人类这种以万物之灵、万物之贵自居,并以为自己具有服从和反抗自然规律自由的无知而狂妄的行为来说,老子哲学的上述较高层次的这一警告,真可谓一剂苦口良药。在这个意义上说,真的是“不听《老子》言,灾难在眼前”。人类要摆脱当前生存的困境,拯救自己的未来,除了在科学和技术方面寻找出路以外,在思想境界上回味老子哲学这一至理名言是大有益处的。

    《老子》第55章“知和曰常”,就是说和谐是根本的规律。我们知道天地万物中含有阴阳二气,相互作用而形成了“冲气”、“中气”、“和气”、“和气”或“中和之气”。此处之“和”乃是“阴阳之和”,即由阴阳二气相互交合而成的平衡、和谐之状态,正是由于这种状态的形成和维持,万物才得以生存发展;失去了这种生态平衡状态,望万物就会终止其生存发展。在这个意义上可以说是:“天之道,和为本”。

所以老子哲学中的“道”作为天地万物生存发展的规律,就是阴阳和谐;“天人合一”,即“天人和一”,即人与天地万物都“和”于独一无二的“道”;崇尚自然,即崇尚和谐。

    《老子》第16章说“复命曰常”,就是说,循环是根本的和谐,是最根本的规律。老子非常重视事物发展这种循环往复的规律性,老子对循环往复运动的论述有两层意思:

    一是关于天地万物的循环往复运动。即“万物并作,吾一观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。”(《老子》十六章)这是说从万物蓬勃生长的现象看出其循环往复的道理。万物纷纭茂盛,最后都各自返回到它们的本根,回归到根本叫做由静到动,由动到静叫做复命。复命叫做规律,认识这一规律叫做明智。

    二是关于作为天地万物之本原的“道”之循环往复运动。老子认为,在天地形成前有一个“独立而不改,周行而不殆”,“混为一体”的“物”,这就是“道”或”“大”,“大曰逝,逝曰远,远曰反。”(《老子》二十五章)即:“道”广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返本复初。“道”分化为千差万别的“万物”,“万物”由生到灭又回归为混为一体的“物”。在这里,包括天地在内的万物都不是从来就有的,而是从某种混成之“物”产生出来的;它们也不是永恒不变的,而是生生灭灭,循环往复而生生不息。

    既然“道”和由它产生的天地万物,都遵守循环往复的规律,并且都是在这种周期性的动态平衡之中维持其生存与发展的,那么,按法自然的观念,人应当“返本复初”或“返璞归真”即“复归于道”,就是说,要回归到没有人力强加妄为的自然而然的和谐状态。唯如此,才能够维持生态平衡,维持生存与发展。这就要求人们逐步去掉那些违反自然规律的人为因素。

   今天,只要正视一下人类生存的自然环境现状,就会看到以崇尚自然和谐为特点,以主张天道无为、回归自然为宗旨的老子哲学的社会价值。事实表明,有生命的和一切具有持续发展能力的事物,都处于循环往复的动态平衡之中。人类本身就生活在同外界环境不断地进行物质和能量循环中,其中任何一种循环和平衡遭到破坏就会直接间接地危害人类的生存。而当前人类所处生态的破坏,已达到了空前的规模和深度,使得自然环境和生态失去了平衡,失去平衡就意味着大难临头。因此应该知和,重新回归自然。如今的大城市,由于环境问题尖锐,以致于影响到人们的社会心理变化。如许多人对城市生活的兴趣下降,而宁愿到深山密林中拥抱大自然的风光,或到乡村欣赏领略田园风光之美,随之而来的是“生态旅游”业的兴旺发展。人类从崇拜自然到征服自然,从征服自然到重新尊重自然,这本身就是人类实践和认识史上的一次循环往复和返璞归真,只不过是基础不同罢了。当代著名的人文主义物理学家卡普拉对于以老子为始祖的道家传统作了这样的评价:“在伟大的诸传统中,据我看,道家提供了最深刻并且是最完美的生态智慧,它强调在自然的循环过程中,个人和社会的一切现象和潜在两者的基本一致”。

    《老子》第32章说:“知止可以不殆”,知道适可而止就可以避免危险。庄子说:“知止其所不知,至矣。”(《庄子·齐物论》)知道自己应该止于所不知道之处,就是最高的见识即不应当在无知的情况下胡作妄为。这同《老子》此说是一脉相承的。

    老子哲学认为,和谐是天地万物生存发展的法则,也是人类行为应当遵守的准则,对于人类来说,不仅要“知常”、“知和”,还要“知止”,即要认清事物自身所固有的限度,以限制禁止自己的行为,掌握“适度”原则,才会产生有益无害的效果。

    反省当代人所处的自然环境不断恶化的局面,咎其原因主要就是由于人们只顾眼前的利益,而无节制地乱伐林木,过度地使用地力、过度地使用牧场、过度地开采矿藏和地下水量、过度地捕捞水产、过度的施放污物等“过极失当”行为,曾经受到了自然界一次又一次而且是越来越严重的惩罚,但是这种过极的行为却仍然在继续。所以,任何现实的增长都要“适度”。否则,就会带来灾难性的后果。目前已被公认的人口、粮食、资源、能源、环境等难题,其生产和发展都与盲目“增长论”的虚假观念密切相关。要制止和扭转这种恶性发展的局面,除了需要在科学技术方面进行大量的工作之外,更重要的是应当牢固地树立 “适度增长”的意识。由此看出老子的“知止不殆”对“适度增长”的重要性。

    老子认为,要使人们适可而止地控制自己的行为,不违反自然规律,不仅要“知止”即认识和把握天地万物的极限或限度,而且还要“知足”即克制自己的欲望不脱离实际情况。所以老子对那些追求名位、贪图财政的极端的奢侈行为,提出忠告:知足不辱,知止不殆,可以长久。”(《老子》四十四章)知道满足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会带来危险,这样就可以保持长久。在这里,“知足”和“知止”是密切相关的;既然天地万物都有自己的限度,人的行为就应当有所“禁止”,人的欲望也就应当有所“满足”,有所克制。所以,老子所说的“知足”,并非消极保守、不求进取,而是求进取中要讲究实际、尊重规律、讲究限度,不能追求虚荣、随心所欲、为所欲为、贪得无厌。“知足”与“知止”本质上是一回事,其结果是一致的。“不知足”与“不知止”的结果也是一样的。“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足常足矣”(《老子》四十六章)所以老子反对自满、反对逞强,主张“柔弱”、“不争”。它认为:“持而盈之,不如其已;”揣而锐之,不可长保。”(《老子》九章)保持盈满,不如适当而止;锋芒毕露,锐势难保长久。保持此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。”(《老子》十五章)保持这种道行的人,不骄傲自满,所以能够去故更新,持续发展。

    老子思想的灵魂在当代社会的各个领域,还以各种不同方式发挥着这样或那样的作用,有效地启示我们调试文化建设中自我身心物质与精神的关系其警世醒世功能。促进现代人摒弃急功近利的浮躁心里,淡化对功利的迫切追求,而且认真从中吸取智慧与力量,在“回归自然”过程中做到“知常”“知和”“知止”“知足”,为持续发展人类生存环境作出贡献。

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